Свято-Успенский пещерный монастырь

Успенский Бахчисарайский скит находится невдалеке от верхнего конца г Бахчисарая, в глубоком ущелье, называемом у татар Мерьем, т.е. ущелье Марии, и обведенном с обеих сторон громадными отвесными скалами вышиною до 70 саженей. Местность скита одна из самых пустынных и вместе с тем величественных крымских местностей. По сказанию очевидцев она похожа на местность обители Георгия Хозевита, что близ Иерусалима, славящуюся своим пустынно-диким видом. Остатки разнородной растительности по всему оврагу свидетельствуют, что здесь рос когда-то густой лес, который в продолжение целых столетий не могла истребить самая близость столицы ханской. В последние века у подножия скалы не малое время существовало поселение греческое, остатки которого состоят теперь из пещер, служащих грекам жилищами. Поселение это, от находившейся в скале явленной иконы Богоматери Панагии, называлось Марианополем или селом Марьиным. Об этом селе упоминается еще в известной Книге Большого Чертежа, следовательно, не позднее ХУ1 века, а в путевых записках, веденных при посольстве нашем в Тавриду в 1625 г., между прочим говорится, что послы наши, по окончании дел у хана, перед возвращением в отечество служили в селе Марьином, т.е. в Успенской скале, благодарственный молебен.

В Крыму немало исторических мест, про которые на протяжении столетий сложилось множество легенд. Есть они и у пещерного монастыря под Бахчисараем, названный Свято-Успенским. Существующий на протяжении многих столетий, то забытый и полуразрушенный, то обитаемый и посещаемый, он — один из немногих подобных монастырей, который сохранился по сию пору.

Достоверная информация о том, кто и в какое время основал его, до наших дней не дошла. Официальных версий существует две.

Первая гласит, что начало скиту положили кельи греческих монахов, бежавших в Крым из Византии в VIII в. в период гонений со стороны императоров. Дескать, местные горы напомнили им родной Афон, потому и решили они осесть в здешних краях. Кроме того, есть свидетельства, найденные при раскопках, того, что еще за два века до предполагаемых событий в окрестных долинах жили христиане. Потому и появление монастыря стало делом закономерным. А Успенская скала с животворным источником оказалась вполне подходящим местом.

Противники такой трактовки событий указывают на несколько факторов. Первый — особенности архитектуры пещерных монастырей в Крыму говорят о том, что строили их не выходцы из Византии, которые подошли бы к данному вопросу с другой стороны. Второй — в Житии Стефана Нового указывается на место, названное «Готией низменной», как одно из таких, куда могли переселиться гонимые монахи. Но эта область Крыма уж никак не подходит под слово «низменная». Третий фактор – согласно историческим свидетельствам, Таврический край в те времена поддерживал «официальную политику» византийской церкви, а значит, приютить беглых монахов никак не мог. И, наконец, археологические раскопки указывают на то, что самые ранние постройки датируются XII-м, а никак не VIII-м веком. Да и расцвет подобных пещерных монастырей пришелся на XIV-XV ст., когда тут раскинулось православное княжество Феодоро.

Вторая же версия возникновения Успенской обители напоминает про существование древнего пещерного города Чуфут-Кале, в те времена еще называемого Кырк-Ор (Кырк-Ер, Округа Кырков). Якобы, до XV в. у южных ворот крепости стоял монастырь, перенесенный на новое место после захвата здешних земель турками в 1475 г. В частности, такой вариант развития событий поддерживал Александр Бертье-Делагард, археолог и историк, изучавший крепость и округу в конце XIX в. Известный исследователь Крыма ссылался на рукописные источники, которые, к сожалению, не сохранились до наших дней.

Как бы там ни было, но во времена правления татар монастырь уже существовал, отправляя службы, несмотря на подавляющее мусульманское окружение. Более того — крымские ханы почитали эту обитель. Сам могучий Хаджи Герай, перед военными походами приезжал сюда попросить помощи у Богородицы в своем нелегком ратном деле. Как повествует русский историк семнадцатого столетия Андрей Лызлов, Герай «знаменитое подношение и честь ее образу воздати». Многие ханы продавали парочку своих лучших коней, закупали на эти деньги воск для свечей и ставили их сразу на год вперед. Удобно — и слово вроде как перед Матерью Божией замолвил, и от ханских дел отвлекаться не приходится.

Нельзя не упомянуть и про явление чудотворной иконы прямо в скале. Собственно, именно благодаря ей, как гласит предание, монастырь возник именно здесь. Андрей Лызлов в свое время писал, что, якобы жил здесь «змий, людей и скот пожиравшем». Молился местный люд об избавлении от напасти, и появилась на камне икона Богоматери с горящей перед ней свечой и мертвым змеем рядом. Пытались ее перенести в дом местного князя, да не тут-то было — вновь икона оказывалась на старом месте. И тогда высекли в скале ступени, для удобного к ней подъема, а позднее уже и храм построили. Именно по той причине, что икона изображала лик Богородицы и возникла аккурат в праздник ее Успения, монастырь и получил свое название.

Прочно «стоявшая на ногах» во время ханского правления, в конце XV в., Бахчисарайская обитель стала резиденцией митрополита, а заодно и негласным центром православной веры на полуострове. Русские послы считали обязательным посещение скита, а в трудные дни монахи обращались за помощью к царю. Об известности монастыря говорит и упоминание о нем в «Книге Большому Чертежу» – подробном описании всей территории тогдашней России и соседних государств, выпущенном в XVII в.

Все бы было хорошо, если б не начавшаяся очередная война с Турцией и все нарастающее давление со стороны татар. Находиться здесь стало небезопасно, и потому митрополит Готфейско-Кефайской епархии Игнатий обратился через Потемкина к Екатерине II. Просил он об одном — дать возможность местным христианам переселится в спокойное место. Императрица прислушалась к просьбе и выделила им земли в Приазовье. 23 апреля 1778 г., в день Пасхи, владыка Игнатий призвал прихожан перебираться в новые края. Нелегко оказалось мирным жителям решиться на подобный шаг. Но под охраной русских войск, под командованием Александра Суворова, вереницы подвод потянулись с полуострова. Более 30 тысяч людей покинуло свои дома в Крыму. Закончилась история деревеньки Мариамполь и началась другая — города Мариуполь, на берегах Азовского моря. Вместе с переселенцами обитель покинула и чудотворная икона Богоматери (называемая Одигитрия — Путеводительница, либо Панагия — Всесвятая). В советское время икона оказалась в числе утерянных реликвий, а в Успенском монастыре и поныне хранится список с нее.

Не все разделяют версию того, что подобный исход христиан осуществился во благо. Упомянутый уже историк А. Бертье-Делагард писал: «выходили христиане с горькими рыданиями, бегали, скрывались в лесах и пещерах, мало того, принимали мусульманство, лишь бы только остаться в родной земле». В контексте того, что Российская империя в те годы планомерно присоединяла к себе окружающие территории, эта страница жизни крымского народа может рассматриваться и под другим углом. Но, пожалуй, предоставим историкам самим разбираться в таком сложном вопросе.

После массового исхода монастырь и его окрестности изрядно опустели. В 1781 г., по настоятельным просьбам оставшихся христиан, крымский хан Шагин Герай уговорил, положив ему жалованье и подарив виноградный сад, поселиться в Бахчисарае и вести службы греческого священника Константина Спиранди. Монастырская церковь под его началом стала приходской. Посещали ее, кроме местных жителей, солдаты русской армии, расквартированной поблизости.

Мало-помалу храм приводился в порядок. Вместо иконы Богоматери Одигитрии поставили икону Успения Богоматери, преподнесенную полковником В. Тотовичем, комендантом Бахчисарая, который также подарил иконостас. Военный губернатор М. Каховский пожертвовал деньги на изготовление царских врат, а купец из Симферополя Е. Савопуло — на фонтан возле церкви.

Постепенно прихожан становилось все больше и больше. Церковному старосте Стефану Калиге пришлось обустраивать лестницу и балконы, чтобы там могли поместиться во время служб все желающие. Позже, к 1789 г., в Бахчисарае возвели большой и просторный Николаевский собор, куда и устремились многие прихожане. Успенский храм снова стал пустеть, несмотря на регулярное его посещение высокими особами и членами царской фамилии. С 1817 по 1838 гг. здесь побывали: императоры Александр I, Николай I вместе с сыном (будущим Александром II), императрица Александра Федоровна, великие князья и княгини.

Очередной виток жизни монастыря начался благодаря стараниям архиепископа Херсонского и Таврического Иннокентия, активно продвигавшего идеи восстановления древних крымских святынь. В 1848 г. губернский архитектор разработал генеральный план новой застройки. А 15 августа 1850 г., по указу Святейшего синода и в торжественной обстановке открыли Успенский скит, на тот момент имевший три пещерные кельи и храм Успения Богоматери. Увы, но старинные книги и документы были уже утрачены, а фрески сбиты со стен.

Взятому курсу на возрождение святого места вновь помешали баталии — на этот раз Крымская война 1853-1856 гг. На территории скита обосновался госпиталь русской армии, монахи помогали выхаживать раненых и хоронить убитых. Так на прилегающей территории появилось кладбище павших воинов...

Одно из самых известных захоронений — могила генерал-майора Петра Веймарна. Покоится он возле входных монастырских ворот. В августе 1855 г. на Федюхиных высотах произошло одно из самых страшных сражений той войны — из-за несогласованности действий командования погибли свыше 8 тысяч солдат и офицеров, и это только по официальным данным. Начальник штаба 3-го пехотного корпуса Петр Веймарн оказался в их числе.

Пришедшее на смену мирное время напомнило о неоконченных планах. В 1857 г. здесь строят церковь святых Константина и Елены, на противоположной стороне ущелья — храм Георгия Победоносца. В 1859 г. освятили пещерную церковь Святого Марка, а в 1896 г. на нижней площадке, у дороги на Чуфут-Кале возвели храм святого Иннокентия Иркутского (в память о том самом архиепископе, с которого началось возрождение). Всего к началу ХХ в. на территории обители стояло пять действующих храмов, а число монахов выросло с 7 до 30.

Как обычно бывает в истории, на смену спокойным временам приходят смутные. В 1921 г., после смены царской власти на власть советов, монастырь закрыли, все ценное вывезли, а монахов расстреляли. На его территории какое-то время существовала трудовая колония имени Артема. Многие постройки оказались разрушенными. Уцелели лишь Успенский храм, дом настоятеля и каменные здания в долине. Произошедшее в 1927-м году землетрясение, уничтожило часть храмов, стоявших на верхнем плато. Их остатки пришлось разобрать по камушку, чтобы не допустить обрушения вниз, на постройки колонии.

Вторая мировая война вновь превратила монастырь в госпиталь. К могилам воинов, павших во время Крымской кампании, добавились новые надгробия... Правда, и здесь не обошлось без загадок. Имена тех, кто умер в госпитале, встречаются как на надгробиях братской монастырской могилы, так и на аналогичной, но находящейся в Бахчисарае.

Только после распада СССР, в 1993 г., началось постепенное восстановление Успенского монастыря. Сейчас это, пожалуй, одна из самых посещаемых святынь в Крыму. Кроме старинных построек, она знаменательна также стеной, обустроенной в наши дни. От иконы святителя Игнатия почти до самой колокольни, стоящей над входом в монастырь, каменная стена покрыта рельефными медальонами с изображением монастырей и храмов со всего мира. Каждая композиция — это еще и своеобразный сосуд для хранения земли, которую монастырская братия привозит из святых мест.

И кто знает, может в той древней легенде и есть доля правды? Как икона каждый раз возвращалась на свое место в скале, так и древний храм до сих пор ничто не смогло стереть с лица земли.

(c) Ефименко Анастасия